Plan proposé
Partie 1 : Le triomphe d’une philosophie rationaliste contre une morale religieuse.
a - Le discrédit scientifique de la religion.
Il semble tout d’abord que la religion n’a pas vraiment survécu à l’époque moderne, en tout cas pas comme discours moral exclusif de toute autre vérité, dans la mesure où sa position conservatrice scientifiquement a entraîné son discrédit moral.
b - L’inversion du droit et de la morale.
En l’absence d’une vérité morale, et au regard de l’exclusivité des monothéismes, il semble que le propre des sociétés modernes (au sens de sociétés développées et démocratiques) est d’avoir refusé de laisser la religion occuper le terrain public (pour les assigner à une sphère privée, relevant du choix de chacun, et de l’organisation libérale globale), à tel point que le droit positif (les lois) s’est donné pour tâche d’assurer la coexistence de sphères morales considérées comme secondes par rapport à la loi des hommes.
c - La diversité des laïcités.
Ce reflux du religieux dans le domaine privé a donc laissé une forme de vide moral public, vide occupé par la réflexion éthique moderne (la différence entre morale et éthique est théorisée par Ricoeur dans Soi-même comme un autre), dont la spécificité serait la capacité à justifier rationnellement des normes d’action. En ce sens, peu importe la position exacte de l’État par rapport aux religions : quelles que soient les laïcités en jeu (neutralité de l’État, refus des signes religieux ou financement égale des communautés) : toutes semblent partager une même séparation entre une éthique philosophique publique et des religions privées.
Partie 2 - Le retour du religieux, et la crise philosophique de la modernité.
a - La particularité du discours religieux.
Il semble toutefois possible, comme l’a montré Kierkegaard, de considérer qu’un discours rationnel sur le comportement est un discours étranger au réel besoin moral, puisque ce besoin ne demande pas tant à comprendre logiquement les motivations d’une action, qu’à saisir émotionnellement et sentimentalement une forme de réponse à des angoisses.
b - La modernité, une époque froide et sans signification.
Dès lors, si le besoin de signification morale ne peut être totalement satisfait par une réponse logique et éthique, la philosophie ne peut se substituer purement et simplement se substituer à la religion, et plus elle tente de le faire, plus elle attise un besoin qu’elle ne peut combler. En outre, s’il est vrai que la légalisation constante des relations sociales implique de plus en plus une procéduralisation de la justice (juridique et judiciaire), le besoin de sens moral religieux n’en est que moins satisfait.
c - La crise de la modernité, un catalyseur du religieux.
Enfin, s’il semble bien que la modernité entre en crise (notamment politique et économique, depuis les chocs pétroliers, et avec la lente désillusion de l’État providence), une telle modernité conduit à cultiver un doute croissant à l’égard des formes rationnelles de la réflexion morale. La religion semble ainsi à bon droit pouvoir répondre aux attentes morales, au moment d’ailleurs où la philosophie paraît discréditée (sous la forme de l’engagement) par les erreurs de ses intellectuels les plus renommés (comme Sartre au sujet du communisme).
Partie 3 : La corrélation contemporaine entre religions et philosophie.
a - La transformation contemporaine du religieux.
Il apparaît cependant, sans nécessairement contredire Malraux prédisant que le « XXIeme sera religieux », que la résurgence contemporaine de la religion est problématique, puisque le repli sur le besoin de signification religieuse n’est plus coordonné par une tradition. Dès lors, il s’agit moins d’une recherche du religieux que d’une recherche du sens qui peut très bien déboucher sur des fanatismes détournant les religions de leurs messages fondamentaux.
b - Le difficile dialogue des religions.
En outre, les replis religieux contemporains risquent fort de provoquer des formes de communautarisation sociales, au regard desquelles les croyances deviennent des moyens de refuser l’autre pour se créer une identité propre. La religion irait donc contre elle-même, puisqu’elle ne serait plus le moyen de construire un message moral, mais deviendrait le moyen de s’enfermer sur une communauté morale.
c - Le retour de la philosophie.
Contre ces deux menaces pesant sur le religieux lui-même, il semble que la philosophie a comme un rôle à jouer, c’est-à-dire qu’elle se doit de montrer comme construire un dialogue non seulement entre les religions, mais entre les positions religieuses et les positions athées. À cet égard, comme le montre Ricoeur, dans Aux frontières de la philosophie, la philosophie requiert une enquête sur ses origines et ses formes religieuses, tout autant que les religions ont à gagner de ce dialogue philosophique.
